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Fernando Rodríguez Bornaetxea

La Meditación es una práctica de autoconocimiento, autorrealización y autotranscendencia que se ha practicado en casi todas las culturas desde que el ser humano se dio cuenta de que tenía la capacidad de ser consciente y acceder al proceso de generación y gestión de sus estados y procesos psicofísicos.

Sin embargo, el término está saturado de connotaciones tanto positivas como negativas. Al haber sido una práctica ligada a aspectos trascendentes del ser humano se ha relacionado con la religión o la mística, razón por la cual ha sido desvalorizada o rechazada por las personas apegadas a puntos de vista racionalistas o cientificistas. Por el otro lado, los estados de absorción meditativa se han considerado en algunas tradiciones como fines en sí mismos sin tener en cuenta la potencialidad terapéutica y prosocial de la práctica meditativa.

La investigación científica, los adelantos en Neurociencia y los avances en Ciencia Cognitiva han reintroducido la meditación en la agenda de las sociedades desarrolladas, aunque desde una comprensión utilitaria e individualista. El Mindfulness ha sido el vehículo mediante el que se ha legitimado científicamente la meditación como forma de psicoterapia. Aunque el valor terapéutico del cultivo de la atención es indudable, el potencial de la meditación como herramienta para acabar con la insatisfacción existencial trasciende el método y la filosofía en los que se basa la ciencia.

El caso es que, después de un protocolo de Mindfulness, se suelen abrir muchas puertas de indagación en el malestar y, sin embargo, los instructores formados en mindfulness no suelen tener herramientas para continuar con los procesos de maduración psicológica y despertar espiritual que facilitan algunas formas de la meditación. Por otra parte, los déficits de la ideología dominante, basada en el materialismo y el individualismo, está provocando una búsqueda espiritual que acerca a muchas personas a disciplinas contemplativas y a sistemas de creencias que aporten un sentido de trascendencia.

Vemos, por tanto, cómo la meditación está siendo retomada por muchas personas que buscan fórmulas para poder vivir en sociedades ansiógenas, dar respuesta a la falta de sentido y propósito vital, gestionar procesos emocionales o cognitivos distorsionados o vehicular el anhelo de trascendencia y la intuición de que hay una salida a la insatisfacción existencial humana.

Son estas circunstancias, entre otras, las que nos plantean la necesidad de dar estructura a la enseñanza de la meditación. Como occidentales tendemos a ver en la meditación ese tipo de actividad semanal de tipo ‘mantenimiento’. Sin embargo, la meditación, tal y como la entendemos en Baraka, es un sendero de transformación holística del individuo humano.

Por supuesto que se puede hacer meditación una hora o dos a la semana y utilizarla para relajarse o calmarse, pero los resultados serán muy limitados e inestables, y acabará, más pronto que tarde, siendo sustituida por una nueva actividad o por una pastilla que tenga los mismos efectos.

En Baraka llevamos muchos años enseñando meditación y lo hemos hecho partiendo de la psicología e integrándola en el ‘Sendero de Buda para la superación del sufrimiento’, el Dhamma.

Buda descubrió y enseñó una metodología basada en la práctica de la meditación, combinada con el desarrollo de una actitud ética y de una comprensión de cómo se puede hacer cesar la insatisfacción.

La psicología puede ayudarnos a entender y a interpretar muchas de las experiencias y procesos que surgen durante la implementación del Dhamma. En concreto, la ‘psicología del desarrollo’ nos orienta en el proceso que un ser humano debe realizar para madurar psicológicamente. La maduración psicológica consiste en dar sentido al proceso personal, aceptar la realidad, gestionar las emociones y actuar con responsabilidad. La ‘psicología del desarrollo’ ha mostrado cómo todo ser humano va madurando como persona a través de una serie de niveles estructurales cualitativamente diferentes que conducen hacia la Autorrealización, un estado en el que se han desplegado las potencialidades individuales hasta el punto en que aparece el sentimiento de estar ‘realizado’ como persona.

En realidad, se usa la Psicología para ‘traducir’ las experiencias en primera persona que van apareciendo durante la meditación. Como occidentales necesitamos saber por qué hacemos lo que hacemos y la psicología puede explicar, a posteriori, con conceptos más familiares, experiencias que resultan inexplicables para una persona que carece de una formación psicológica. Por supuesto, no intentamos sustituir al ‘psicoterapeuta’ que puede tener una función fundamental en el proceso. Puede haber varios momentos críticos en el ‘sendero’, en los cuales, la función del psicoterapeuta puede facilitar y acelerar procesos. Antes, la función del ‘Maestro’ consistía en una dirección espiritual que incluía muchos aspectos que hoy en día son tratados por el psicoterapeuta. De la misma manera, sería una gran ventaja si el psicoterapeuta tiene experiencia en meditación puesto que en el ‘sendero’ se transita por muchos procesos que se considerarían ‘insanos’ en psicología, pero son necesarios para avanzar en el mismo.

Así como la psicología del desarrollo propone esquemas con diferentes niveles, el Dhamma, mide el progreso por el nivel de estado de conciencia al que se accede. Efectivamente, la meditación modifica el estado de vigilia que solemos tomar por ‘normal’. De hecho, su ámbito de indagación no es tanto el contenido de la experiencia como las condiciones de su surgimiento. Con la práctica vamos conociendo ‘cómo es ser yo’. Es una fase de Autoconocimiento en la que descubrimos nuestros apegos y aversiones, tal y como se van produciendo momento a momento, así como las situaciones de confusión, desorientación o desconexión que se producen durante el proceso. Esta fase de Autoconocimiento concluye con la Autorrealización mencionada anteriormente.

En la Autorrealización se comprende cómo funciona la insatisfacción más inmediata. Sin embargo, la mayor parte del malestar surge de que nos identificamos con impulsos, tendencias o rasgos, las cosas que creo ser. Cuando se comprende que ‘yo’ no es nadie en concreto sino una serie de actividades condicionadas sobre las que se puede operar, se puede emprender la fase de descondicionamiento y deconstrucción de esas identificaciones. Se trata de descubrir las intenciones más profundas y reconocer los anhelos más arraigados de este organismo psicofísico para incluirlos y trascenderlos.

El paso de la Autorrealización a la Autotrascendencia es fundamental en el Dhamma de Buda. Una de las enseñanzas más radicales de Buda tiene que ver con la comprensión de que ‘yo’ depende de innumerables causas y condiciones y no tiene existencia propia. La comprensión de la ‘no sustancialidad del yo’ conduce a la salida de la ‘conciencia de sí’ y da acceso al único estado no condicionado alcanzable por el ser humano, Nibbana.

La ‘Escuela de Meditación’ BARAKA acompaña al practicante en este proceso: Autoconocimiento, Autorrealización, Autotrascendencia. Como hemos dicho el ‘sendero’ es largo y surgen cantidad de inconvenientes que, si practicamos solos, nos conducirán al abandono. Además, la fenomenología, las experiencias que se viven en el proceso necesitan ser elaboradas e integradas.

En la ‘Escuela’, tenemos herramientas y experiencia suficiente para saber cuándo estás preparada o preparado para el siguiente tramo del ‘sendero’ y proporcionarte los elementos que pueden hacerte progresar en el mismo. En realidad, este ‘sendero’ está tan alejado de las ideologías dominantes que resulta muy difícil transitarlo en soledad. La creencia en que ‘yo’ dirijo la dirección e intensidad de mi práctica puede hacerte fracasar o quedarte estancado.

Hemos tenido mucha suerte al encontrar un método tan eficaz para la superación de la insatisfacción y esperamos ser lo suficientemente perspicaces como para poder realizarlo todo lo que podamos. Sin detenerse ni forzarse, por el ‘camino medio’ que conduce a la sabiduría.

 

Fernando rodríguez Bornaetxea es Doctor en Psicología y maestro de meditación vipassana. Dirige la escuela de meditación vipassana de Baraka desde hace 27 años.


Biodanza 

Qúe es Biodanza?

Es un sistema de desarrollo humano, dónde a través del movimiento del cuerpo, la música y el grupo llegamos a experimentar vivencias que amplían nuestros potenciales y nos ayudan a explorar otros potenciando nuestra vida.

Biodanza desarrolla y transforma  tu vida a través de la música, el movimiento y la vivencia que nace en cada propuesta.

Biodanza, Bio: significa Vida  y danza: movimiento, así que es la Vida en Movimiento.

Cada sesión es pura vitamina de vida, las personas se suelen sentir de mejor humor , con más alegría y ganas de vivir, más afectivas y más conectadas a otras personas.

La vida al centro, es una de las consignas más potentes, cuidamos y potenciamos la vida danzando distintas propuestas que vienen de la mano de :

-La vitalidad 

-La sexualidad 

-La reatividad

-La afectividad

-La Trascendencia 

La práctica regular de Biodanza nos ayuda a:

  • Conectar con el cuerpo
  • A dejar a un lado lo mental y expresarnos a través del movimiento
  • A conectar con la vida y celebrarla
  • A sentir más ganas de vivir 
  • A explorarnos y conocernos más y desde otro lugar
  • A tener más autoestima
  • A ser personas más afectivas
  • A permitirse recibir
  • A poner límites
  • A descubrir más potenciales 

 

  • Quién puede practicar Biodanza?

Todas las personas pueden practicarla, no hacemos coreografías por lo tanto no hace falta tener un estado físico concreto, todas las personas somos bienvenidas con lo somos.

Es muy indicada para profesionales de la salud, terapeutas, para personas que sienten depresión , ansiedad , soledad, miedos profundos, enfermedades autoinmunes 

 

  • Conóceme /Ezagutu nazazu 

Soy Amaia Urieta Garcia donostiarra de 51 años,   facilitadora de Biodanza sistema Rolando Toro y  llevo más de diez años estudiando este sistema de desarrollo y profundizando en él. 

 Me siento feliz, agradecida y honrada de poder facilitar Biodanza a las personas, este es un camino maravilloso dónde siento que la danza me enraiza, me eleva y me expande.

Amo cuidar el grupo, estar atenta a lo que necesita , en cada sesión pongo alma y corazón, por eso mis sesiones son muy potentes, soy una persona vitamina. Durante estos años he podido constatar que la práctica de Biodanza a ayudado a muchas personas a superar dificultades y crecer como seres humanos.

Mi frase al empezar cada sesión es: Ongi etorriak gara, todas las personas somos bienvenidas , no hay otro momento más perfecto que éste para danzar la vida y todo aquello que nos trae.

 


Buscamos profesor/a de yoga para incorporarse el próximo curso a Baraka Integral, en Donostia / San Sebastián.

Somos un instituto y comunidad de meditación Vipassana Integral, creada con el objetivo de investigar el desarrollo de la conciencia a lo largo del ciclo vital, desde una perspectiva integral. Desde 1997 ofrecemos actividades y formación relacionadas con las distintas dimensiones de lo humano —corporal, emocional, cognitiva, social, creativa y espiritual— en un entorno acogedor y humano en el centro de Donostia.

Actualmente buscamos una persona que quiera incorporarse al equipo de yoga del centro y continuar el trabajo realizado hasta ahora con nuestros grupos.

Buscamos una persona:

  • Con formación y experiencia impartiendo clases de yoga.
  • Con sensibilidad humana y capacidad de crear un espacio de presencia, cuidado y escucha.
  • Con afinidad hacia enfoques relacionados con la meditación, el mindfulness y el trabajo integral.
  • Que trabaje como autónoma/o.

Las personas interesadas pueden enviarnos su CV y una breve presentación a:
baraka@barakaintegral.org

Tras una primera selección, algunas candidaturas serán invitadas a realizar una clase de prueba presencial.

Más información:
www.barakaintegral.org


ENCUENTROS BARAKA - 14 DE JUNIO

TERAPIA Y MINDFULNESS

Último encuentro abierto de Baraka de este curso.

En esta ocasión el 14 de junio nos acercaremos a la relación de mindfulness y la terapia con Cati Martín. Puedes leer más abajo su presentación.

Meditaremos junt@s y habrá un espacio de diálogo.
Te esperamos.

Habitualmente recibimos llamadas en Baraka de personas que sienten malestar emocional. Buscan algún tipo de actividad que les ayude con situaciones de angustia, ansiedad, estrés o sufrimiento. Estas situaciones pueden ser más o menos complejas. Cuando les preguntamos sobre el tipo de actividad que quieren realizar, muchas veces suelen contestar que no saben.

Para aprender a discernir si a una persona le puede venir bien un tipo de actividad u otro es necesario conocer qué beneficios nos puede aportar cada una.

El Mindfulness es necesario cuando una persona sufre ansiedad, estrés, pensamientos intrusivos difíciles, voces interiores que le descalifican o le juzgan, desconexión con las emociones, desregulación emocional, dificultades para conciliar el sueño, etc.

Cuando se realiza un protocolo básico de Mindfulness se empieza trabajando con las sensaciones corporales. Esto es así porque la base de la salud mental está en recuperar las señales que el cuerpo emite constantemente y saber interpretarlas. Cuando aumentamos la conciencia corporal (darnos cuenta de las sensaciones corporales que van surgiendo en determinadas situaciones) eso nos permite ampliar nuestro conocimiento sobre cómo nos sentimos en esos momentos y esto nos ayuda a tomar las decisiones más adecuadas. A menudo, lidiando con eventos o relaciones incómodas o complicadas, nos contamos que estamos bien, que eso no nos está afectando, y en paralelo, tenemos una tensión en el estómago o un tic en un ojo, por ejemplo. Mayormente hay una tendencia a creer que esos síntomas aparecen por otro tipo de causas que no tienen que ver con lo nos está ocurriendo en ese momento. No es cuestión de que alguien nos diga lo que nos pasa, si no de poner conciencia a los cambios que se van dando en el cuerpo en función de las situaciones que vivimos. Y, a base de observar y registrar en la conciencia, darnos cuenta de que determinados conflictos internos, o malestares o angustias, vienen determinadas por afrontamientos difíciles de situaciones incómodas.

Los protocolos de Mindfulness están pensados para poder ir trabajando aquellos aspectos que son necesarios para que la persona pueda desarrollar este autoconocimiento por sus propios medios. Sin embargo, para conseguir desentrañar las causas, necesitaría un alto compromiso con la práctica y mucho tiempo, lo que no es posible es determinadas circunstancias. Es entonces cuando realizar terapia o psicoterapia es fundamental para que la persona pueda llegar al origen que causa el malestar o dolor.

La terapia se realiza con el acompañamiento de un profesional cuya misión es ayudar al paciente a tomar conciencia de determinadas conductas, pensamientos o emociones limitantes que, a la persona por si sola, le cuesta admitir que sufre. El profesional, gracias al conocimiento adquirido durante su formación, es capaz de determinar si experiencias vividas en la infancia pueden suponer una tendencia a tener determinadas reacciones. También puede ayudar a aclarar a la persona cuando una relación no es sana, o si tiene hábitos que lo único que van a hacer es generarle más sufrimiento. El terapeuta tiene como principal interés, el bien de la persona que tiene delante en la consulta. Su misión es conseguir que la persona sea capaz de tomar las decisiones adecuadas, siempre de manera consciente y voluntaria, en función de los aprendizajes que ha ido realizando la lo largo de los encuentros, y teniendo en cuenta cómo ha vivido experiencias similares pasadas.

Podemos deducir rápidamente, que para que un cambio en la persona se realice de manera consciente, estable y sana, ambas actividades en refuerzan mutuamente. Juntas permiten, en menos espacio de tiempo, que la persona aprenda a lidiar sola con problemas y conflictos con consciencia y sabiduría.

Este próximo domingo hablaremos sobre todo esto, compartiremos nuestra experiencia al respecto y estaremos disponibles para contestar todas las dudas o preguntas que surjan al respecto.


Fernando Rodríguez Bornaetxea | Maestro de Meditación Vipassana
Fernando Rodríguez Bornaetxea, maestro de meditación vipassana y fundador de Baraka
Maestro de Meditación Vipassana · Fundador de Baraka

Maestro de Meditación · Doctor en Psicología

Fernando
Rodríguez
Bornaetxea

Maestro de Meditación Vipassana · Fundador de Baraka

Doctor en Psicología, psicoterapeuta y maestro de vipassana con más de treinta años de práctica y enseñanza. Fundador de Baraka, Instituto de Psicología Integral, y autor de referencia en el ámbito hispanohablante de la meditación vipassana y el mindfulness.

Vipassana Mindfulness Retiros Abhidhamma Psicología Transpersonal
«Si establecemos la amorosa claridad de la atención plena podremos soltar el anhelo del pasado y del futuro, superar el apego y el sufrimiento, abandonar toda avidez y ansiedad, y despertar una inquebrantable libertad del corazón, aquí y ahora»
— Buda · Satipatthana Sutta
Retrato de Fernando Rodríguez Bornaetxea, maestro de meditación vipassana y doctor en psicología Fernando Rodríguez Bornaetxea

Trayectoria y formación

Una vida dedicada a la
sabiduría contemplativa

Fernando Rodríguez Bornaetxea es Doctor en Psicología y durante veintiún años fue profesor de Historia de la Psicología y de Psicología Transpersonal en la UPV/EHU. Es analista bioenergético y gestaltista, con amplia experiencia en Psicoanálisis Lacaniano y Junguiano.

Fue uno de los fundadores de la Asociación Transpersonal Española y la Sociedad Española de Psicología y Psicoterapia Transpersonal, y es presidente del Instituto de Psicología Integral Baraka, con sede en San Sebastián.

Su práctica personal respalda cada una de sus enseñanzas: medita con paciencia y perseverancia desde hace más de treinta años, y ha acompañado a personas que sufren, incluyendo el tránsito hacia la muerte.

Es maestro de vipassana nombrado por Ajahn Dhiravamsa, uno de los grandes maestros de la tradición Theravada en Occidente, lo que sitúa su enseñanza en el linaje directo de la meditación budista original.

+30
Años de práctica meditativa
Práctica ininterrumpida de meditación vipassana desde los años noventa.
+20
Años enseñando en Baraka
Director de la Escuela de Meditación y de la Formación de Instructores.
+20
Promociones de instructores
Instructores de mindfulness formados en su metodología vipassana integral.
21
Años como profesor universitario
Historia de la Psicología y Psicología Transpersonal en la UPV/EHU.
4
Idiomas de publicación
Sus obras publicadas en castellano, euskera, inglés y portugués.
∞
Linaje Theravada
Maestro nombrado por Ajahn Dhiravamsa en la tradición directa del Buda.

Su enfoque

Vipassana integral:
psicología, neurociencia
y Dhamma

Fernando Rodríguez Bornaetxea enseña vipassana como un camino completo de comprensión y transformación. En su enfoque, la meditación vipassana no tiene como objetivo alcanzar estados de conciencia trascendentes o experiencias extáticas, sino desarrollar sabiduría.

Este tipo de meditación promueve el desarrollo psicológico hasta la autorrealización y la autotrascendencia, cumpliendo con el auténtico objetivo de la tradición del Buda: la superación de la insatisfacción existencial.

Su propuesta aborda las cuestiones fundamentales del Dhamma de modo teórico y experiencial, meditando según los cuatro fundamentos de la atención consciente: cuerpo, sensaciones, mente y dhammas, con el propósito de asentar la práctica en la vida cotidiana como herramienta de maduración psicológica y transformación.

Fernando Rodríguez Bornaetxea impartiendo una conferencia sobre meditación vipassana y psicología contemplativa
Conferencia · Psicología Transpersonal
Portada del libro Mindfulness. La atención consciente de Fernando Rodríguez Bornaetxea, Editorial Kairós

Publicaciones

Mindfulness.
La atención consciente

La vía directa a la sabiduría. Obra de referencia publicada por Editorial Kairós que incluye traducción directa del pali del Satipatthana Sutta —el discurso del Buda sobre los cuatro fundamentos de la atención—. Rompe mitos sobre la meditación budista: la concentración no es la clave; sentir es el origen de la conciencia.

Castellano · Kairós Euskera · Baraka Argitaletxea Inglés · Integral Vipassana Portugués

Un libro muy bueno y muy importante. No solo brinda los conceptos básicos de la vipassana integral, sino que los establece en un marco integral, completando algunas de las limitaciones de la meditación con material más integrador.

Ken Wilber · Filósofo y creador de la Teoría Integral

Fernando Rodríguez Bornaetxea desmenuza hábilmente el concepto de atención consciente en el contexto de los procesos mnemotécnicos, proporcionando una nueva perspectiva sobre un concepto fundamental para la meditación.

David R. Vago, Ph.D. · Director del Laboratorio de Neurociencias Contemplativas, Universidad de Vanderbilt

Finalmente, un comentario verdaderamente contemporáneo sobre el Satipatthāna Sutta que va más allá de las discusiones sectarias. Fernando despliega toda su experiencia para desmontar mitos y bagajes superfluos que proyectamos sobre la práctica meditativa.

Investigador internacional en ciencias contemplativas

Práctica intensiva

Retiros de Meditación Vipassana

Fernando Rodríguez Bornaetxea dirige retiros de meditación vipassana a lo largo de todo el año en diferentes lugares de España. Están dirigidos tanto a meditadores con experiencia como a quienes desean profundizar en su práctica desde la psicología y el Dhamma.

Meditaciones de pie, caminando y sentados

Instrucciones precisas para la observación de los procesos físicos y mentales. Sesiones de aproximadamente 45 minutos en cada postura.

Silencio y práctica individual

Los días centrales se trabaja en silencio absoluto, dando más énfasis a la práctica individual en las habitaciones o en la naturaleza.

Amor, compasión e integración

Al finalizar se introducen meditaciones generativas de amor y compasión, práctica de meditación en relación e integración psico-corporal.

Integración psico-corporal

Enfoque que integra la práctica meditativa con diversas técnicas psicocorporales y sensoriomotrices, fruto de décadas de experiencia psicoterapéutica.

Abhidhamma: psicología budista

Talleres de introducción al Abhidhamma para comprender los mecanismos mentales que subyacen a la práctica. Una base teórica sólida al servicio de la experiencia.

Entornos naturales y seguros

Casas de espiritualidad, templos zen y centros de práctica en Andalucía, País Vasco y otros puntos de España. Alojamiento y comida vegetariana incluidos.

Escuela y formación

Baraka · Escuela de
Meditación y Formación de instructores de mindfulness

Fernando Rodríguez Bornaetxea dirige en Baraka, Instituto de Psicología Integral (San Sebastián), la Escuela de Meditación en la que recorrer el sendero de liberación del sufrimiento desde los niveles más básicos hasta los de profundización.

La Formación de Instructores de Mindfulness, por la que ya han pasado más de veinte promociones, integra los avances científicos más importantes en neurociencia contemplativa con la base en las raices de sabiduría de la meditación vipassana, ofreciendo a los instructores una preparación rigurosa, ética y profundamente experiencial.

  • Meditación vipassana basada en el Satipatthana Sutta
  • Psicología budista y Abhidhamma
  • Mindfulness aplicado a la psicoterapia
  • Protocolos MBSR, MSC y mindfulness clínico
  • Neurociencia de la meditación
  • Práctica psicocorporal e integración somática
  • Programa Mindfulness Senior · Envejecimiento consciente
Grupo de meditación vipassana en Baraka, Instituto de Psicología Integral de Fernando Rodríguez Bornaetxea

«La Escuela de Meditación es la manera de dar lugar, apoyo, continuidad, recorrido y proyección a toda persona que desea empezar, continuar o profundizar en la senda de liberación del Noble Óctuple Sendero.»

Baraka, Instituto de Psicología Integral · San Sebastián

Baraka, Instituto de Psicología Integral · San Sebastián

Este formulario breve puede ayudarte a evaluar someramente el arraigo del proceso de conocimiento sobre paticcasamuppada en tu experiencia, asimismo nos ayudará a tener una fotografía de la evolución del grupo. Como verás es completamente anónimo, sirva esto para que puedas responder con la mayor honestidad posible sobre tu integración del proceso en este momento. Muchísimas gracias.


SEMINARIO DE INDAGACIÓN CONTEMPLATIVA

El Arte de Acompañar: Presencia, Escucha y Descubrimiento

Sábado 30 de mayo con Dharmakirti Zuázquita

El arte de amar las preguntas

La Indagación Contemplativa no es simplemente una técnica: es una puerta abierta al misterio de la experiencia humana. En el corazón de los programas de Mindfulness y Compasión, esta práctica nos invita a mirar con curiosidad, a escuchar con presencia y a descubrir con humildad lo que emerge en el instante.

Más que preguntar, indagar es honrar la vivencia directa, permitir que la sabiduría se revele desde dentro. Es una forma de aprendizaje vivo, empírico y transformador, que nos conecta con el pulso íntimo de la conciencia.

Dominar esta práctica puede parecer desafiante, pero es una habilidad esencial para quienes desean facilitar espacios de crecimiento profundo y auténtico. La indagación contemplativa convierte la meditación en conocimiento encarnado, en comprensión que toca el corazón.

¿Qué es la Indagación Contemplativa?

Es un proceso de exploración compartida, donde el participante se convierte en el experto de su propia experiencia, y el facilitador ofrece una presencia cálida, guía y sostén. Juntos, se cultiva un espacio de descubrimiento, donde cada pregunta es una semilla de insight o percatación.

“Escuchar es un prestar, un dar, un don. Es lo único que le ayuda al otro a hablar.”
Byung-Chul Han

 Objetivos de Transformación y Aprendizaje

Este seminario te brindará las herramientas, la inspiración y el marco teórico para llevar tu práctica y tu enseñanza a un nuevo nivel de profundidad.

Al finalizar, habrás desarrollado la capacidad de:

  • Indagar con confianza y sensibilidad, integrando escucha empática y retroalimentación consciente.
  • Encarnar la indagación como una práctica viva, corporalizada y presente (según el dominio 5 del modelo MBI:TAC).
  • Integrar marcos teóricos que nutren y estructuran el proceso indagativo.
  • Sintonizar con la dinámica grupal e individual, reconociendo los procesos universales que emergen en la práctica.
  • Aplicar la indagación en distintos contextos, desde la meditación formal hasta los desafíos cotidianos.
  • Explorar sus raíces en la psicología contemplativa budista del insight.
  • Fomentar una investigación personal continua, que refuerce los descubrimientos surgidos del diálogo y la práctica.

Metodología y Contenido

Este seminario se compone de 4 sesiones (8 horas en total), diseñadas para ofrecer una experiencia rica, dinámica y profundamente vivencial.

A lo largo del curso, alternaremos:

  • Prácticas meditativas guiadas
  • Fundamentos teóricos aplicados
  • Diálogos indagativos en grupo
  • Herramientas para dar seguimiento al progreso y constancia de la práctica.
  • Trabajo colaborativo en grupos reducidos
  • Materiales didácticos complementarios

Cada sesión entrelaza teoría, práctica y reflexión, creando un espacio donde el conocimiento se vuelve experiencia y la experiencia se transforma en sabiduría.

¿A quién va dirigido?

Este curso de Formación Profesional Continuada está pensado para quienes desean profundizar en su camino como facilitadores, instructores, profesores y/o terapeutas de mindfulness y compasión. Además forma parte del Programa de Estudios Contemplativos de RespiraVida.

Está especialmente dirigido a:

  • Profesores y estudiantes de programas estandarizados de Mindfulness y Compasión (MBPM, MBSR, MSC, MBCT, etc.)
  • Practicantes con experiencia previa que deseen explorar la indagación como herramienta esencial de transformación
  • Terapeutas, educadores que aplican mindfulness y compasión como intervención

Docente: Dharmakirti Zuázquita

Dharmakirti Zuázquita es director de RespiraVida BreathWorks y del Programa de Estudios Contemplativos RespiraVida. Maestro de la Orden Budista Triratna, Master en Mindfulness por la Universidad de Zaragoza, cuenta con décadas de experiencia en la enseñanza de mindfulness y compasión.

Su formación en supervisión e indagación incluye instituciones como el Instituto BreathWorks (Inglaterra) y el Centre for Mindfulness Research and Practice (Universidad de Bangor, Gales). Es coautor de Kindfulness y Los Aportes del Mindfulness a la Psicoterapia.

Detalles e inscripción

Fecha: sábado 30 de mayo 2026

Horario: 10:00 a 14:00 y de 15:30 a 19:30

Lugar: Baraka

Precio: 120€ (hasta el 30 de abril) 140€ desde el 1 de mayo.

Información e inscripciones: baraka@barakaintegral.org 605 626 055 / 943 42 67 50

¡¡PLAZAS LIMITADAS!!

Reserva lo antes posible

Información similar en: respiravida.net


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