Formación Mindfulness

Carlos Mateo

En este primer encuentro analizaremos los orígenes del mindfulness, desde el Buda hasta nuestros tiempos, así como el desarrollo histórico del mindfulness en Occidente y su relación con el Dhamma. Haremos una primera aproximación a la meditación vipassana como fuente de la que se nutre el mindfulness, a través de maestros como Mahasi Sayadaw, Goenka o Ajahn Cha, y estudiaremos el llamado “movimiento vipassana” en Occidente de la mano de autores como Jack Kornfield, Joseph Goldstein o Sharon Salzberg .

Veremos cómo mindfulness se encuadró en un contexto laico, terapéutico y científico de la mano de Kabat-Zinn y su Clínica para la Reducción del Estrés en Massachussets (Estados Unidos) a finales de los años 70 y cómo ha evolucionado hasta nuestros días.

Por otra parte, este primer módulo nos servirá también para establecer un compromiso con la práctica meditativa, así como para sentar las bases del programa que vamos a seguir a lo largo del curso. Explicaremos los objetivos y método de la Formación, analizaremos cómo elaborar un Programa de Intervención en Mindfulness (PIM) como requisito para la obtención del diploma de Instructor/a y resolveremos cualquier duda que pueda surgir sobre estas cuestiones.

Fernando Rodríguez

Como Jon Kabat-Zinn, el ‘fundador’ de Mindfulness, ha señalado, la práctica de la atención consciente se basa y cobra sentido dentro de la cosmovisión de Buda o Dhamma.

El método de Buda para superar el sufrimiento y alcanzar la sabiduría funciona gracias a la meditación entendiendo esta como el cultivo de una atención consciente, profunda y sin esfuerzo que proporciona un acceso privilegiado al continuo de la experiencia humana.

La atención, según la neurociencia contemporánea, es una estructura compleja con tres redes neurológicas diferenciadas que son susceptibles de ser entrenadas: alerta, orientación y ejecución. Estas son las tres redes que se entrenan en Mindfulness.

La atención consciente, fruto del trabajo equilibrado de las tres redes puede aplicarse a los cuatro ámbitos de la experiencia humana: cuerpo, sentimientos, cogniciones y flujo de la experiencia.

La meditación de la atención consciente o Vipassana es el tipo de meditación que promueve la maduración psicológica y la transformación existencial o espiritual.

En este módulo se ofrece una visión de la relación entre el Mindfulness y el Dhamma acompañada de prácticas que ayudan a su comprensión experiencial.

Axier Ariznabarreta – Fernando Rodríguez

El cuerpo humano es un sistema muy complejo que funciona de manera independiente respecto de la experiencia consciente. La información que entra en la conciencia proviene de los cinco sentidos, así como de sentidos mas sofisticados como la propiocepción y la interocepción. Esa información, sin embargo, es interpretada en base a la experiencia acumulada o aprendida socioculturalmente.

Según varios autores (Nydhal 2012; Gunaratana 2002) la meditación mindfulness es el único método de reconocer plenamente las complejas interacciones entre las diferentes fuentes de experiencias sensoriales y mentales, así como las autoreferenciales. En Mindfulness se utilizan ejercicios psicosomáticos como: atención a la respiración, a la postura, al movimiento, a “escanear” el cuerpo y a flexibilizarlo con el fin de que la experiencia somática sea la base sobre la que se constituye la experiencia humana. Varela (2001) señala que la conciencia está corporizada e implica una doble vía de relación recíproca entre el cerebro y el cuerpo. A esto se refiere la palabra ‘embodiment’.

En este módulo trabajaremos teóricamente en la comprensión de las relaciones entre las sensaciones físicas y la experiencia vivida y veremos cómo el incremento de la conciencia corporal se relaciona con: Regulación de afectos negativos (Fustos et al. 2012), Bienestar subjetivo (Brani et al. 2014), Respuestas empáticas (Singer et al. 2004), Incremento de Mindfulness (Cebolla et al. 2016).

Natalia Ramos

Este seminario tiene como finalidad conocer la manera en que mindfulness puede ser utilizada para gestionar las emociones de manera efectiva. Partiendo de los conceptos básicos sobre regulación de las emociones y su importancia en el desarrollo de la psicopatología trabajaremos con la herramienta mindfulness para mostrar a los participantes de qué manera pueden gestionar esas emociones difíciles que muy a menudo están en la base de estas alteraciones.

En concreto profundizaremos en el programa de inteligencia emocional plena (PINEP) como un entrenamiento preventivo de gestión emocional y sus posibles aplicaciones en el ámbito clínico. PINEP es definido como un programa de gestión emocional consciente cuyo objetivo es ayudar a los participantes en el proceso de “aprender a sentir conscientemente”, facilitándoles los recursos necesarios para acompañar sus propios estados emocionales y los de terceras personas, lo que podría resultar en una integración de las emociones que impiden alcanzar metas congruentes con valores personales en situaciones de alta intensidad emocional o bien, sensibilizando al individuo frente a emociones que pasan desapercibidas o se encuentran solapadas bajo otros estados emocionales.

Nuestra propuesta es que, una vez interiorizada la práctica meditativa, ésta sea puesta deliberadamente al servicio de la gestión o integración emocional y, en lugar de esperar a que la emoción emerja de manera espontánea, generar situaciones que estén directamente relacionadas con la evocación de diferentes estados emocionales.

Ausiàs Cebolla

Este seminario se estructura a partir de la comprensión de los aspectos cognitivos de la práctica de mindfulness, así como la integración de los mecanismos psicológicos que subyacen a su práctica: regulación de la atención, conciencia corporal, regulación emocional y cambios en el self.

Se revisarán estos mecanismos de manera pormenorizada, así como el impacto que tiene su comprensión a la hora de plantear la pedagogía de mindfulness, y el diseño de una intervención basada en mindfulness aplicado a una población concreta. Para ejemplificar este punto, se revisará la terapia

cognitiva basada en mindfulness (MBCT), protocolo de intervención que se ha mostrado eficaz para la prevención de recaídas en depresión, junto con otras condiciones clínicas.

Se revisará la evolución desde las terapias cognitivas tradicionales hacia mindfulness, y el impacto que tiene el concepto de funcionamiento hipoegoico o teorías del no-self, modelos psicológicos que nos ayudan a comprender el tercer insight de vipassana.

Xaro Chacopino – Fernando Rodríguez

Un imperativo biológico de los seres humanos que compartimos con muchas otras especies, en especial con los mamíferos, es la búsqueda de placer y la evitación del dolor. Esta marca biológica nos convierte en seres deseantes, aunque debido al proceso de socioculturización de la especie los objetos de deseo han dejado de ser objetos necesarios para la supervivencia individual o de la especie y pueden ser objetos físicos o abstractos como dinero, ideas o estados de conciencia.

Lo que caracteriza a los seres humanos es que pueden retrasar o trascender la gratificación sensual inmediata en aras de un bien mayor personal o colectivo. Es así como la vida social es posible, debido al comportamiento ético y moral.

La ética y la moral también están sujetas a un proceso de aprendizaje y desarrollo. Algunos autores han propuesto, al menos, tres niveles evolutivos del desarrollo moral: preconvencional, convencional y postconvencional. Los valores morales universales como Bondad, Alegría, Compasión y Ecuanimidad solo pueden surgir cuando las personas han desarrollado niveles postconvencionales de desarrollo moral.

En este módulo indagamos y practicamos en las corrientes del Mindfulness que se han orientado hacia el cuidado de uno mismo y de los otros y confluyen en el extendido movimiento de la Compasión.

Vicente Simón

Partiendo de la definición del propio Jon Kabat Zinn, nos vemos inducidos a relacionar mindfulness con la consciencia. Mindfulness consiste, en definitiva, en hacernos conscientes, intencionadamente, de lo que sucede en el momento presente, sin juzgar. Con mindfulness, somos conscientes del contenido de la mente en cada momento. Este hecho nos conduce a explorar las propiedades de eso que llamamos consciencia y también a preguntarnos cómo se relacionan mente y consciencia. La consciencia es una característica de muchos seres vivos, por medio de la cual éstos son capaces de tener representaciones mentales cargadas de afecto de lo que sucede (y les sucede) en cada momento. Sin embargo, la consciencia humana se diferencia claramente de la de otras especies porque es capaz de darse cuenta, no solo de lo que sucede, sino también de aquello que acaece en la propia mente del sujeto. La consciencia humana nos permite ser conscientes de lo que hace la mente e incluso de modificar el funcionamiento mental como resultado de esa experiencia de observación. Por tanto, nuestra consciencia nos abre el camino para explorar un territorio de la experiencia realmente ilimitado e inagotable. En este curso, daremos los primeros pasos en la exploración de este territorio y suministraremos instrucciones prácticas para ser capaces de continuar indefinidamente con dicha exploración.

Ana Arrabé

El programa MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction) se desarrolló en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts, y ha sido, desde 1979, el programa más investigado dentro de las intervenciones basadas en Mindfulness.

MBSR tiene un desarrollo razonable en investigación y ha acumulado evidencias experimentales (Khoury et al., 2013) en el tratamiento del estrés, la ansiedad y la depresión.

Conoceremos las condiciones con las que se desarrolla el programa de forma óptima y todas sus potencialidades como intervención clínica y psicoeducativa.

Jorge Moltó

El CEB (Cultivating Emotional Balance), Cultivo del Equilibrio Emocional desarrollado por Paul Ekman, Alan Wallace y Margaret Cullen, te ofrece comprender las emociones desde el paradigma científico. A través de un aprendizaje teórico y experiencial  lograras identificar las emociones en sus diferentes estadios de formación, promoviendo la conciencia sobre todas ellas para poder elegir como gestionarlas. Las prácticas contemplativas tibetanas practicadas de un modo secular, nos aportan una gran oportunidad para entrenar y mejorar las capacidades atencionales con el “Cultivo de Mindfulness”. Nos facilita el poder profundizar en los diferentes estados emocionales, desarrollar  actitudes positivas, a través de prácticas específicas de compasión, amabilidad, agradecimiento y ecuanimidad. Estas cuatro actitudes nos ayudan a estar más cerca de los demás, a contactar mejor, a abrirnos emocionalmente a las relaciones, mejorando las más complicadas y haciendo mas plenas las relaciones cercanas. Con una finalidad educativa y de crecimiento personal. No esta diseñada para el tratamiento específico de trastornos psicológicos aunque se ha observado que reduce los síntomas de la depresión, aumenta las emociones positivas, mejora las habilidades atencionales y reduce la rumiación

Dharmakirti Zuázquita – Silamani Guirao

El programa MBPM es un desarrollo del Programa MBSR con elementos claves de MBCT. El programa toma como base las prácticas de meditación de la tradición budista y la aportación de su creadora Vidyamala Burch, fruto de 40 años de aplicación a su propia experiencia de dolor crónico y con énfasis en la aceptación y la compasión.

MBPM aporta un conjunto de herramientas y estrategias basadas en mindfulness y compasión que ayudan a autogestionar el dolor o la enfermedad crónicos, así como el estrés que surge al tener que afrontar estas u otras situaciones difíciles de la vida.

El dolor y la enfermedad son sensaciones desagradables ante los que normalmente reaccionamos, causando así todo un conjunto de problemas añadidos y un estrés físico y emocional. Puede que no podamos hacer nada con respecto a la sensación desagradable subyacente, pero podemos aprender a disminuir y/o superar este ciclo reactivo. Esto significa que con el tiempo aprendemos a manejar nuestra respuesta al sufrimiento que experimentamos sin añadir sufrimiento innecesario, lo que abre un espacio para disfrutar más y más de lo placentero, lo bello y lo que apreciamos de la vida.

Mediante este enfoque innovador y multifacético se aprende a responder a la experiencia difícil, sin añadir más sufrimiento a la situación, lo que abre la posibilidad de disfrutar cada vez más de lo placentero, gozoso y bello de la vida.

Fer Gorostiza – Pablo Lasa

Llamamos crecer a la primera mitad de la vida y envejecer a la segunda. Nuestra sociedad sobrevalora crecer y, sin embargo, considera envejecer como uno de los grandes problemas existenciales. Así se ha desarrollado un ‘viejismo’ o actitud negativa ante la segunda mitad de la vida.

Es indudable que se producen cambios físicos, emocionales, cognitivos y existenciales sustantivos en la segunda mitad de la vida. Sin embargo, esos cambios no son negativos y conviene que nos preparemos para aceptarlos. De hecho, cada día estamos construyendo activamente lo que va a ser nuestra vejez.

Baraka considera que la segunda mitad de la vida es la época en que Mindfulness puede ser más beneficioso tanto a nivel personal como social. Llevamos seis años implementando un protocolo propio en el que se tiene en cuenta los valores y visión del mundo propios de esa época de la vida al mismo tiempo que se ofrecen herramientas para hacer frente al miedo al dolor, a la soledad y a la preocupación que son los problemas más frecuentes a los que nos enfrentamos en el proceso de envejecimiento.

Aunque la sabiduría no es monopolio de los viejos, estos han tenido más tiempo para acumular experiencias y aprendizajes que les conduzcan a la sabiduría y el objetivo de este protocolo es que las personas cumplan con el objetivo vital de morir sanos y sabios.

Gumersinda Naranjo

En el ámbito de la rehabilitación de conductas adictivas, debido a las patologías asociadas a las adicciones y las experiencias vividas en este contexto de consumo, la introducción de dinámicas como la meditación., las prácticas corporales y otras prácticas de conciencia debe ajustarse a unos modos de hacer especiales.

En este seminario conoceremos las características que modulan la aplicación de actividades corporales, de prácticas de meditación. También conoceremos la valiosa aportación y los beneficios que mindfulness puede suponer en este contexto.

Danel Iñurritegi

En este seminario trataré de abordar cuestiones clave que debemos tomar en cuenta para la implementación de la práctica de Mf en un centro escolar; así como una visión general de los protocolos que hoy en día están en marcha a nivel nacional e internacional.

Podremos hablar de las dificultades que existen hoy en día a la hora de implementar los protocolos en el ámbito educativo y los efectos aparentemente beneficiosos que están obteniendo. Reflexionaremos juntas mediante preguntas como ¿para que la practica del mindfulness en los centros escolares?  O ¿desde donde proyectarlos?

Tendremos la ocasión también de hacer una práctica meditativa para integrar bajar todas estas cuestiones cognitivas al cuerpo.

Ana María de las Heras

El MSC ( Mindful Self – Compassion Program ) programa de Mindfulness y Autocompasión –  es un programa de entrenamiento y apoyo empírico , de 8 +1 semanas , diseñado para cultivar la habilidad de compasión , o amor incondicional hacia uno mismo . basado en la investigación innovadora de la Dra Kristin Neff y la experiencia clínica del Dr Christopher Germer, el MSC enseña principios básicos y prácticas  que permiten a los participantes responder a momentos difíciles en sus vidas con amabilidad , atención y comprensión , sanando la relación consigo mismos. El programa esta diseñado para construir el recurso emocional de la autocompasión. La autocompasión es la base de la curación emocional en mindfulnes .

Belén Colomina

Las nuevas configuraciones familiares y las múltiples demandas a las que se enfrentan hacen que la educación se convierta en un reto. Así, integrar la práctica de Mindfulness en la familia, junto a los niños/as es despertar a las posibilidades, beneficios y retos de una educación consciente e intencionada. Acompañarles en el proceso de vivir plenamente, con valores y en la dirección elegida es dotarles de las mejores herramientas educativas.

Así, en este seminario conoceremos aspectos importantes de la práctica meditativa integrada en los niños/as, y las familias. Se profundizará en cómo explicarles a los más pequeños la práctica de la atención plena y cómo entrenarla con ellos.