El valor del habla consciente

Transcripción del Encuentro Baraka del 2 de noviembre con Fernando Rodríguez.

Hoy nos reúne un tema central: lo que caracteriza a la especie humana, ese 0,01 % que nos diferencia del resto de los animales, es que somos seres simbólicos.

Somos capaces de generar un mundo a partir de símbolos. Pero, sobre todo en Occidente, nos hemos creído que ese mundo simbólico es la única verdad que atender, en vez de sentir nuestros cuerpos y hacernos responsables de nuestra vivencia personal y de la de quienes nos rodean.

La humanidad ha sobrevivido y crecido precisamente porque hemos tenido la palabra como medio para no estar continuamente en guerra.

En la naturaleza, predomina la ley del más fuerte: “yo te como porque puedo”. Pero los humanos, y muchos mamíferos también, hemos desarrollado la capacidad de pactar: “tú te ocupas de esto, yo me hago cargo de aquello”. Así creamos espacios de paz.

El habla, diferente del lenguaje, genera ese espacio de convivencia. No es solo lo que se dice, sino cómo me muevo, la distancia que mantengo, lo que transmito con la cara y los gestos. Todo eso también construye el diálogo.

Hoy en día vivimos una crisis: nos hemos dado cuenta de que el lenguaje no puede vehicular la verdad absoluta, porque es solo una representación parcial, contextual y momentánea de la realidad.

Por eso hablamos del “tiempo de la postverdad”. Sin embargo, esas verdades parciales tienen un valor enorme: nos permiten convivir, querernos, cuidarnos… algo muy característico de nuestra especie.

El problema surge cuando nos aferramos a las palabras como si fueran la única verdad, olvidando que detrás de ellas corre toda la vida. Entonces, en vez de ser un lugar de convivencia, el lenguaje se convierte en un lugar de confrontación.

Eso es un poco lo que nos está pasando como especie.

Un sutta sobre el diálogo

Hay un sutta que ofrece una guía profunda sobre cómo discernir la verdadera sabiduría en la comunicación. Nos enseña que una persona es digna de conversar no por su erudición, sino por su capacidad de responder con precisión, coherencia y presencia. Señala como persona digna para conversar alguien que da respuestas categóricas cuando se requieren, analíticas cuando se necesitan, contrapreguntas cuando ayudan a profundizar, y silencio cuando la pregunta no merece ser contestada. Alguien que evita desviarse del tema, no se deja llevar por emociones negativas como la ira o el enojo, y nunca denigra, ridiculiza ni se aferra a errores menores del interlocutor. Su comunicación se alinea con la realidad, con las enseñanzas validadas por la experiencia y con el proceder ético y racional.

Por el contrario, no sería una persona digna de conversación quien habla sin escuchar, responde sin discernimiento, se enfada fácilmente o busca humillar al otro, muestra una mente aún atrapada en el ego y el apego.

Se entiende que la verdadera conversación no es un debate para imponer opiniones, sino un puente hacia la liberación: un espacio donde se conoce una cualidad, se comprende su naturaleza, se abandona lo que causa sufrimiento y se reconoce la verdad que libera. Escuchar con atención es el primer paso hacia este despertar. El sabio habla solo cuando es oportuno, con palabras justas, serenas y bien intencionadas: sin arrogancia, sin desprecio, sin envidia, sin necesidad de demostrar superioridad. Su intención no es vencer, sino sanar; no es convencer, sino iluminar. Así, la conversación auténtica —la de los despiertos— se convierte en una práctica de atención consciente aplicada al diálogo: un acto de compasión, claridad y libertad interior.

Comentario

A mí personalmente me llaman la atención dos cosas en este sutta.

En primer lugar la idea de que hay gente con la que no merece la pena conversar. Me parece chocante, sobre todo en un contexto cuyo valor central es la compasión. También me resulta chocante para nuestra cultura que denominamos democrática, basada en el intercambio, el pacto, la comprensión del diferente.

Pero en esta enseñanza se dice claramente que “hay personas con las que no conviene hablar”. Es una gran enseñanza. Porque muchas veces vemos hay personas que no tienen intención de conversar, solo de pelear, negar o confrontar.

El valor de la palabra es una conquista humana… pero no una conquista lograda.

Vivimos en sociedades formalmente democráticas, pero hay gente que no tiene una mentalidad democrática: no acepta que pueda estar equivocada o que su verdad sea parcial.

La segunda cosa que me impacta es que, en este sutta, el habla parece tener solo una función relacional con el otro, no con uno mismo.

Pero nosotros tenemos la mente llena de palabras, de voces internas con distintos tonos y actitudes.

Y como meditadores, nos interesa profundamente esa dimensión: el diálogo interno.

La postura erguida en meditación —aunque sea en silla— transmite una actitud: yo me sostengo por mis propios medios.

Esa verticalidad es como una “democracia corporal”: nos sostiene, nos permite descubrir qué nos saca de la quietud, qué impulsos surgen desde lo profundo.

Cuatro cualidades del habla consciente

En el dhamma se proponen cuatro criterios para una comunicación sana:

1. Evitar la frivolidad: no caer en el “hablar por hablar” —chismes, cotilleos, trivialidades sobre reyes, guerras, ropa, celebridades, el origen del mundo…—. Eso contamina la mente y desvía del despertar.
2. Amabilidad (mettā): no buscar ganar, imponerse o degradar al otro. Tampoco es necesaria una amistad profunda: basta con un intento de armonía mutua.
3. Utilidad: preguntarnos: ¿es útil decir esto ahora? ¿Contribuye al bien común? ¿Mantiene o rompe la conexión?
4. Veracidad: la más difícil, porque somos maestros del autoengaño. Podemos creer que decimos la verdad, cuando solo decimos nuestra versión conveniente.

Aquí entra una enseñanza práctica:

• Si algo no es verdadero, ni beneficioso, ni agradable, mejor no hablar.
• Si es verdadero, pero no beneficioso ni agradable, mejor callar.
• Si es verdadero y beneficioso, pero desagradable, hay que buscar el momento adecuado.
• Si es verdadero y agradable, pero no beneficioso, tampoco conviene decirlo.
• Si es verdadero, beneficioso y agradable, igualmente hay que elegir el momento.

El habla consciente requiere discernimiento, no solo buenas intenciones.

El habla en la meditación

En la práctica meditativa, el discurso interno es inevitable. Surgen palabras, narrativas, recuerdos, planes… Eso es lo “superficial” de la mente. Pero en vez de reprimirlo con violencia (“¡esto no es meditación!”), podemos reconocerlo con atención: “Ah, esto es cotilleo mental.”; “Esto es autoengaño.”; “Esto es queja.”

Etiquetar lo que surge no es juzgar, sino conciencia analítica.

Y aquí aparece una gran trampa: cuando surge el “otro” en nuestra mente, casi siempre es una proyección. Lo que creemos ver en el otro suele ser una parte no integrada de nosotros mismos —lo que Jung llama “la sombra”.

Darse cuenta de eso es uno de los mayores desafíos de la meditación.

Además, hay una guía somática, que es nuestra brújula: la sensación corporal como testigo de la calidad de nuestro diálogo interno.

• Cuando la mente discurre sin rumbo, el cuerpo se agita.
• Cuando surge una comprensión genuina, el cuerpo se alivia.

En conclusión.

“No merece la pena conversar” no significa no estar presente ni no escuchar. A veces, solo escuchar —sin intentar arreglar nada— permite que la otra persona se autoescuche. El texto dice: “uno que presta oído se aproxima”. La escucha es la puerta.

La meditación nos entrena para escucharnos a nosotros mismos. Y en diálogo, para escuchar antes de responder, aunque el silencio parezca incómodo.

Y no está de más recordar la regla de oro del budismo: no crear sufrimiento. Si algo que voy a decir va a causar daño innecesario… mejor no decirlo.

Con “Huesos para la vida (Bones for Life)” puedes mejorar tu movilidad y calidad de vida

Texto extraído y traducido de https://movementintelligence.com/bfl/

El Programa Huesos para la Vida trata del aspecto funcional de la habilidad del movimiento, ofreciendo una serie de procesos para mejorar la calidad de la coordinación del cuerpo. No se trata de una serie de movimientos a repetir para que tu organismo entrene determinadas partes del cuerpo, sino de entrar en actitud somática a reeducar tus habilidades que abren puertas a nuevas posibilidades de postura, nuevas formas de paso al caminar y sobre todo de mejora de tu salud esqueletal y orgánica de este cuerpo que la naturaleza te ha dado.

La autoconciencia nos lleva a mejorar la calidad de movimiento, a través de la experiencia gradual de opciones que ofrecemos al cuerpo de manera sana y sin esfuerzo físico apreciable. La conciencia del cambio de lo que se está procesando está presente en la posibilidad de cambiar unos hábitos adquiridos a través de los años y convertidos en patrones de movimiento que pueden ser origen de una mal función orgánica.

El énfasis del Programa está en la organización del esqueleto para mantener la postura y a través de pulsaciones elásticas, con fuerza controlada, descubrir el código natural de la resistencia ósea y a su vez la flexibilidad del hueso, ambas necesarias para fortalecer el tejido óseo.

El aprendizaje está orientado a la integración armoniosa de todas las partes del cuerpo en funcionamiento, siendo la integración la característica central de cualquier organismo. Una postura bien alineada y armoniosa, un movimiento bien coordinado y ágil, son esenciales en un andar dinámico que tiene como meta estimular la resistencia ósea.

Las configuraciones de movimiento en Huesos para la Vida se basan en las pautas de la locomoción en la naturaleza.  La eficiencia de estos modelos se ha demostrado a lo largo de millones de años de evolución. Estos patrones básicos de caminar que se repiten en el Programa en condiciones de taller-laboratorio, siendo una práctica segura y gradual, se adaptan al ritmo individual y a la capacidad de cada individuo. En última instancia es tu cuerpo de forma espontánea el que adapta lo que más le conviene a tu postura y movimiento recordando el proceso evolutivo habido en nuestra especie.

La sencillez de cómo se aplica esta metodología de la inteligencia del movimiento puede hacer dudar de su efectividad, pero resulta que desde el primer momento se percibe el cambio y a partir de ahí es tu propio sistema nervioso el que adapta la mejora que ya existe en tu memoria orgánica.

Además, no debemos olvidar que una mayor percepción de lo que está ocurriendo en tu cuerpo a través del movimiento (o inmovilidad) nos procura la conciencia necesaria para sobrevivir orgánicamente a las incidencias que puedan surgir sean de origen somático o simplemente de proceso físico.

A nivel subjetivo, los participantes muestran alegría practicando el Programa ya que están más satisfechos con su calidad de movimiento.  El aumento de confianza que perciben las personas que practican el Programa en su propio cuerpo, con movimientos más fiables y seguros de mismos, les inspira una sensación de optimismo biológico.

Los Conceptos Del Programa

Los principios básicos que marcan los procesos de movimiento de Huesos para la Vida

1.- Movimiento ergo dinámico – un modo natural de estimular el fortalecimiento del hueso

• Usar el peso corporal en cada movimiento, con presión elástica
• Pequeños saltos, delicados y rítmicos, son el “alimento” para un hueso resistente
• La necesidad nos da capacidad: alzar peso mediante una organización corporal segura

2.- Consolidación del hueso a la presión del cuerpo

• Pulsaciones de presión rítmica y elástica
• Volumen de presión equivalente a la caminata dinámica
• Organización de la postura en dos vías: el peso corporal hacia abajo, y la presión contraria de la Tierra hacia arriba

3.- El aprendizaje somático mediante la exploración de opciones inusitadas

• El cerebro se actualiza y asimila nuevos hábitos cuando lo nuevo es aceptado por el cuerpo entero
• El despertar del cerebro a lo auténtico, dando una respuesta automática, actuando en la coordinación no-habitual
• Equilibrio entre la comodidad y el desafío
• Organización contra esfuerzo: la calidad armoniosa contra la cantidad
• Descienda para ascender; retírese para avanzar
• Resista para consolidar; desafío para estimular capacidad
• Exageración consciente para controlar una tendencia contraproducente no-consciente
• Sensibilidad a los límites individuales frente la ambición de realizar un estándar
• Diplomacia neurológica: imitación intencional de una disfunción para despertar el cerebro
• Relaciones recíprocas: modelos de rienda contra el elástico
• Ponga el motor detrás: movimiento desde la espina dorsal frente a la acción del frente suave
• Presión del 20%, el efecto óptimo

4.- Patrones orgánicos de la auto movilización

• Integración: cooperación armónica entre todas las partes de cuerpo
• Efecto del dominó: navegación de una trayectoria continua para la transmisión imperturbable de la presión desde el pie a la cabeza
• Simetría contraria: cambio de papeles entre derecho e izquierdo
• El caminar: respuesta que se alterna a la presión entre la onda y el eje
• Distribución proporcional del trabajo entre el centro y la periferia
• Usar los brazos como piernas; reautorización de las muñecas
• Integración del ping-pong con la comunicación hacia adelante y hacia atrás entre las polaridades
• Esfinges: la red interna antigravedad
• Saltar: la última guía a la postura del peso

5.- Estrategias para la gravedad: el esqueleto - dispositivo principal para la postura vertical sin esfuerzo y de fácil movilización

• Golpeando ligeramente los talones - pulsaciones rítmicas de presión elástica
• Transmisión en onda - distinguir la espina dorsal en la ondulación
• Transmisión en eje – mantener la espina dorsal recta para sostener la presión
• Usar la energía que viene de la tierra para elevar el cuerpo
• Diferencia entre estilo "aeroplano" que resbala gradualmente y estilo "helicóptero" que se alza directamente
• El saltar: utilizar su propio peso para conseguir la fuerza que eleva al cuerpo de la tierra
• Movimiento ideal: todas las partes del cuerpo son importantes por igual
• Postura ideal: el esqueleto se inclina por sí mismo sin el trabajo de los músculos
• El arnés como préstamo de la integración* La energía de la visualización

6.- Aplicación de patrones orgánicos del caminar

• Aplicando interconexiones de una caminata natural como contexto para introducir nuevas maneras de presión para consolidar el hueso
• Empujar una pared acostado y de pie
• Usar un arnés para realzar seguridad y la uniformidad del eje
• Usar nudos y apoyos para lograr cambios en postura
• Clarificar movimientos a través de la resistencia
• El arrastrarse: organización de los huesos, el prototipo del avance

7.- Fortalecimiento de los huesos relacionado con la organización y el peso del esqueleto

• La consideración primaria: seguridad personal
• Alinear el cuello: evitando la sobre-compresión de encorve hacia dentro
• Alinear las lumbares: tender un puente entre la parte superior y baja el cuerpo
• Reorientación del empalme de la cadera: piernas que alinean al cuerpo
• Rodillas funcionales: produciendo elasticidad espontánea
• Inteligencia de recapitulación de pies: la distribución de la presión determina postura
• Fortalecer la espina dorsal: iniciando el movimiento en la parte posterior contra acentuar los músculos del estómago
• Flexibilidad del costillar: la llave de la reorganización

8.- El desafío produce motivación

• Familiarizase con un estilo de fuerza
• Empujar con la mano: organización del cuerpo superior para trepar
• Reconquistar el equilibrio dando valor al riesgo
• Caídas sabias: aprender a reducir el riesgo de lesión

9.- Postura: grafología de la personalidad  

• La postura: el lenguaje corporal de la persona segura y digna
• Imagen de una persona que se valora a sí misma

10.- Resultados del programa natural de estimulación de la fortaleza del hueso

• Valor objetivo: medida clínica de la densidad del hueso antes y después del período de entrenamiento
• Valor subjetivo: sensación de optimismo vital

Texto extraído y traducido de https://movementintelligence.com/bfl/