Presentación
Un año más te presentamos nuestra propuesta de Formación para ser instructora o instructor de mindfulness. La vigesimocuarta promoción en nuestra escuela.
Una formación online con módulos, seminarios, supervisión y prácticas en directo, con un seguimiento personalizado y la opción de un encuentro final presencial.
Hemos consolidado un equipo docente especializado y un diseño de contenidos, encuentros y prácticas que nos permiten hablar con satisfacción de un modelo integral sobre la atención consciente, mindfulness y que sigue siendo muy valorado por las personas que han pasado por la formación.
Te proponemos un curso que aborda todos los ámbitos de la experiencia humana, que ofrece una visión global del mindfulness alejada de modelos sectarios o estructuras comerciales.
Tratamos de que participar en esta formación promueva la reflexión crítica al mismo tiempo que el compromiso ético, que sirva de guía y apoyo en la maduración psicológica integral, que capacite para la transmisión de los valores profundos psicológicos y ecológicos que necesita la sociedad de nuestro tiempo para afrontar los retos ante los que se encuentra la especie y la vida en el planeta.
ALGO MÁS QUE UNA FORMACIÓN
Hacer la formación con nosotros es además entrar a formar parte de la comunidad de instructores Red Mindfulness Baraka, un ecosistema profesional y formativo donde acceder a:
- Actividades de Formación Continua y profundización.
- Retiros de corta y media duración.
- Boletín trimestral con actividades de interés, referencias de publicaciones e investigaciones recientes y abierto a tu colaboración,
- Bolsa de trabajo con propuestas para guiar programas que nos demandan a Baraka.
- Grupos de meditación presenciales y online con periodicidad diaria, semanal y mensual.
Fundamentos
Qué es Mindfulness
Mindfulness, que nosotros traducimos por ‘atención consciente’, está siendo una ‘revolución’ en el ámbito de la salud física y psicológica de los últimos 20 años. La ‘atención consciente’ es la forma sana y libre de atención ejecutiva que promueve la maduración psicológica y puede ser entrenada. La práctica habitual de mindfulness ha probado ser eficaz en el desarrollo de la conciencia corporal, el aprendizaje de la autorregulación emocional y mejoras en el desempeño cognitivo (atención, percepción, memoria, pensamiento, lenguaje). Este amplio espectro de aplicación ha convertido a Mindfulness en una estrategia transdiagnóstica y transterapéutica, es decir, de uso transversal para la comprensión y la liberación de cualquier tipo de insatisfacción existencial.
Ámbitos de Aplicación
Mindfulness tiene tres ámbitos de aplicación bien diferenciados; herramienta psicoeducativa, técnica psicoterapéutica y abordaje existencial o espiritual. Además, a rebufo de Mindfulness han surgido formas diferenciadas de intervención: ‘embodied mindfulness’, mindfulness y compasión, mindfulness y psicología positiva, etc. Así mismo, se han ido inaugurando ámbitos de aplicación como: educación, coaching, liderazgo, organizaciones, deporte y otros. Todo ello ha impulsado la aparición de aplicaciones ‘estándar’ y multinacionales como MBSR, MBCT, MSC o MBPM.
Mindfulness Integral
En este contexto nos parece importante optar por un ‘Mindfulness Integral’ capaz de ofrecer una sólida formación basada en la práctica como elemento fundamental, acompañada de una visión integradora de los fundamentos teóricos y filosóficos, de herramientas técnicas y prácticas de implementación y evaluación, así como de recursos tecnológicos y metodológicos que garanticen el conocimiento y la experiencia necesarios para devenir un profesional competente y comprometido.
Baraka y Mindfulness
Instituto de Psicología Integral BARAKA lleva 10 años y 23 promociones de Instructores de Mindfulness. Hemos ido adaptando el currículo y el personal docente a los cambios que ha ido experimentando el mundo del mindfulness, y hemos ido evaluando y mejorando los contenidos, las prácticas y los docentes para alcanzar niveles de excelencia.
Como hemos dicho, Mindfulness es el entrenamiento de la ‘atención consciente’. Esta práctica es la clave del método budista para la superación del sufrimiento y la insatisfacción existencial.
Baraka lleva más de 25 años investigando y enseñando ‘atención consciente’ como herramienta para el desarrollo personal y la psicoterapia.
Ahora bien, la enseñanza que se ofrece en Baraka está basada en una profunda comprensión de la cosmovisión budista lo que le proporciona una dimensión existencial y espiritual que no suele encontrarse en otras formaciones.
Baraka fue pionera en la enseñanza de la ‘meditación de la atención consciente’ (Vipassana) desde una postura laica, no dogmática y científica incluso antes de que el término Mindfulness se diese a conocer en España.
El director de Baraka el Dr. D. Fernando Rodríguez Bornaetxea fue profesor de la UPV/EHU, es Maestro de Vipassana reconocido por su maestro Ajhan Dhiravamsa y mantiene consulta de psicoterapia desde hace más de treinta años.
Esto ha permitido a Baraka estructurar un equipo docente formado por académicos, clínicos y expertos de Dhamma (el sendero de Buda) que recoge los tres grandes linajes que se trenzan en el Mindfulness: tradición, ciencia y terapia.
Currículo y Estructura
El currículo obligatorio para la obtención del título constará de 8 módulos, 8 webinars y 16 encuentros de práctica y supervisión, dos retiros, un compromiso de práctica y el desarrollo del PIM (Proyecto de Intervención con Mindfulness).
Módulos
El esquema de módulos abarca todos los ámbitos del método y está organizado para que, de forma progresiva, el aspirante vaya integrando los diferentes componentes de la experiencia humana: cuerpo, afectos y cognición. El resultado de la integración es la superación de las identificaciones del yo y el desarrollo de una comprensión transpersonal de dicha experiencia.
Esta comprensión conduce a un compromiso ético con la especie y con el planeta que encontrará en la práctica, transmisión y enseñanza del Mindfulness la forma más eficaz y honesta de ponerlo en práctica. Convertirse en instructor de mindfulness proporciona un sentido existencial, da sentido a la vida, más allá de los beneficios inmediatos que se puedan obtener como persona o como profesional.
Los módulos online-directo se desarrollarán un sábado al mes de 10 a 14. Con anterioridad se pondrán a disposición diversos materiales audiovisuales y de texto.
Carlos Mateo
En este primer encuentro analizaremos los orígenes del mindfulness, desde el Buda hasta nuestros tiempos, así como el desarrollo histórico del mindfulness en Occidente y su relación con el Dhamma. Haremos una primera aproximación a la meditación vipassana como fuente de la que se nutre el mindfulness, a través de maestros como Mahasi Sayadaw, Goenka o Ajahn Cha, y estudiaremos el llamado “movimiento vipassana” en Occidente de la mano de autores como Jack Kornfield, Joseph Goldstein o Sharon Salzberg .
Veremos cómo mindfulness se encuadró en un contexto laico, terapéutico y científico de la mano de Kabat-Zinn y su Clínica para la Reducción del Estrés en Massachussets (Estados Unidos) a finales de los años 70 y cómo ha evolucionado hasta nuestros días.
Por otra parte, este primer módulo nos servirá también para establecer un compromiso con la práctica meditativa, así como para sentar las bases del programa que vamos a seguir a lo largo del curso. Explicaremos los objetivos y método de la Formación, analizaremos cómo elaborar un Programa de Intervención en Mindfulness (PIM) como requisito para la obtención del diploma de Instructor/a y resolveremos cualquier duda que pueda surgir sobre estas cuestiones.
Pablo Lasa
En este módulo se presentan los elementos y las dinámicas esenciales a una Psicología basada en la cosmovisión del Dhamma.
Los cuatro fundamentos de la atención; Los obstáculos para la calma mental; Los cinco agregados; Las cinco fuerzas espirituales y Las cuatro nobles Verdades.
Además, se estudia el “proceso cognitivo” y el “origen condicionado”, los procesos dinámicos que proporcionan direccionalidad al modelo del Dhamma.
Axier Ariznabarreta
El cuerpo humano es un sistema muy complejo que funciona de manera independiente respecto de la experiencia consciente. La información que entra en la conciencia proviene de los cinco sentidos, así como de sentidos mas sofisticados como la propiocepción y la interocepción. Esa información, sin embargo, es interpretada en base a la experiencia acumulada o aprendida socioculturalmente.
Según varios autores (Nydhal 2012; Gunaratana 2002) la meditación mindfulness es el único método de reconocer plenamente las complejas interacciones entre las diferentes fuentes de experiencias sensoriales y mentales, así como las autoreferenciales. En Mindfulness se utilizan ejercicios psicosomáticos como: atención a la respiración, a la postura, al movimiento, a “escanear” el cuerpo y a flexibilizarlo con el fin de que la experiencia somática sea la base sobre la que se constituye la experiencia humana. Varela (2001) señala que la conciencia está corporizada e implica una doble vía de relación recíproca entre el cerebro y el cuerpo. A esto se refiere la palabra ‘embodiment’.
En este módulo trabajaremos teóricamente en la comprensión de las relaciones entre las sensaciones físicas y la experiencia vivida y veremos cómo el incremento de la conciencia corporal se relaciona con: Regulación de afectos negativos (Fustos et al. 2012), Bienestar subjetivo (Brani et al. 2014), Respuestas empáticas (Singer et al. 2004), Incremento de Mindfulness (Cebolla et al. 2016).
Natalia Ramos
Este seminario tiene como finalidad conocer la manera en que mindfulness puede ser utilizada para gestionar las emociones de manera efectiva. Partiendo de los conceptos básicos sobre regulación de las emociones y su importancia en el desarrollo de la psicopatología trabajaremos con la herramienta mindfulness para mostrar a los participantes de qué manera pueden gestionar esas emociones difíciles que muy a menudo están en la base de estas alteraciones.
En concreto profundizaremos en el programa de inteligencia emocional plena (PINEP) como un entrenamiento preventivo de gestión emocional y sus posibles aplicaciones en el ámbito clínico. PINEP es definido como un programa de gestión emocional consciente cuyo objetivo es ayudar a los participantes en el proceso de “aprender a sentir conscientemente”, facilitándoles los recursos necesarios para acompañar sus propios estados emocionales y los de terceras personas, lo que podría resultar en una integración de las emociones que impiden alcanzar metas congruentes con valores personales en situaciones de alta intensidad emocional o bien, sensibilizando al individuo frente a emociones que pasan desapercibidas o se encuentran solapadas bajo otros estados emocionales.
Nuestra propuesta es que, una vez interiorizada la práctica meditativa, ésta sea puesta deliberadamente al servicio de la gestión o integración emocional y, en lugar de esperar a que la emoción emerja de manera espontánea, generar situaciones que estén directamente relacionadas con la evocación de diferentes estados emocionales.
Ausiàs Cebolla
Este seminario se estructura a partir de la comprensión de los aspectos cognitivos de la práctica de mindfulness, así como la integración de los mecanismos psicológicos que subyacen a su práctica: regulación de la atención, conciencia corporal, regulación emocional y cambios en el self.
Se revisarán estos mecanismos de manera pormenorizada, así como el impacto que tiene su comprensión a la hora de plantear la pedagogía de mindfulness, y el diseño de una intervención basada en mindfulness aplicado a una población concreta. Para ejemplificar este punto, se revisará la terapia
cognitiva basada en mindfulness (MBCT), protocolo de intervención que se ha mostrado eficaz para la prevención de recaídas en depresión, junto con otras condiciones clínicas.
Se revisará la evolución desde las terapias cognitivas tradicionales hacia mindfulness, y el impacto que tiene el concepto de funcionamiento hipoegoico o teorías del no-self, modelos psicológicos que nos ayudan a comprender el tercer insight de vipassana.
Vicente Simón
Partiendo de la definición del propio Jon Kabat Zinn, nos vemos inducidos a relacionar mindfulness con la consciencia. Mindfulness consiste, en definitiva, en hacernos conscientes, intencionadamente, de lo que sucede en el momento presente, sin juzgar. Con mindfulness, somos conscientes del contenido de la mente en cada momento. Este hecho nos conduce a explorar las propiedades de eso que llamamos consciencia y también a preguntarnos cómo se relacionan mente y consciencia. La consciencia es una característica de muchos seres vivos, por medio de la cual éstos son capaces de tener representaciones mentales cargadas de afecto de lo que sucede (y les sucede) en cada momento. Sin embargo, la consciencia humana se diferencia claramente de la de otras especies porque es capaz de darse cuenta, no solo de lo que sucede, sino también de aquello que acaece en la propia mente del sujeto. La consciencia humana nos permite ser conscientes de lo que hace la mente e incluso de modificar el funcionamiento mental como resultado de esa experiencia de observación. Por tanto, nuestra consciencia nos abre el camino para explorar un territorio de la experiencia realmente ilimitado e inagotable. En este curso, daremos los primeros pasos en la exploración de este territorio y suministraremos instrucciones prácticas para ser capaces de continuar indefinidamente con dicha exploración.
Fernando Rodríguez
Un imperativo biológico de los seres humanos que compartimos con muchas otras especies, en especial con los mamíferos, es la búsqueda de placer y la evitación del dolor. Esta marca biológica nos convierte en seres deseantes, aunque debido al proceso de socioculturización de la especie los objetos de deseo han dejado de ser objetos necesarios para la supervivencia individual o de la especie y pueden ser objetos físicos o abstractos como dinero, ideas o estados de conciencia.
Lo que caracteriza a los seres humanos es que pueden retrasar o trascender la gratificación sensual inmediata en aras de un bien mayor personal o colectivo. Es así como la vida social es posible, debido al comportamiento ético y moral.
La ética y la moral también están sujetas a un proceso de aprendizaje y desarrollo. Algunos autores han propuesto, al menos, tres niveles evolutivos del desarrollo moral: preconvencional, convencional y postconvencional. Los valores morales universales como Bondad, Alegría, Compasión y Ecuanimidad solo pueden surgir cuando las personas han desarrollado niveles postconvencionales de desarrollo moral.
En este módulo indagamos y practicamos en las corrientes del Mindfulness que se han orientado hacia el cuidado de uno mismo y de los otros y confluyen en el extendido movimiento de la Compasión.
Hoy en día es un lugar común de la psicología y la neurociencia considerar el ‘yo’ como un constructo psicológico que surge de la impresión de ser un organismo autónomo, de la continuidad de la experiencia y de la creencia en el control o soberanía sobre uno mismo. Sin embargo, como hemos visto en módulos anteriores, hay que diferenciar entre un yo narrativo (lo que habla por dentro) y un yo experiencial (el conjunto de sensaciones, sentimientos y pensamientos que van surgiendo y desapareciendo momento a momento).
Mindfulness se eleva sobre este constructo mediante la estrategia metacognitiva. Mindfulness es atención al tipo de atención que hay en cada momento. La metacognición requiere de cierto nivel de desarrollo cognitivo. Empieza con el nivel de las operaciones formales de Piaget, pero las trasciende mediante patrones de pensamiento postformales que vienen siendo estudiados en psicología desde finales del siglo XX.
Mindfulness va convirtiendo en objetos de observación las funciones y actividades que se consideran tradicionalmente como yo generándose un proceso de deconstrucción que conduce a la autotrascendencia.
En este módulo se incluyen las teorías psicológicas y las prácticas contemplativas necesarias para que surja el pensamiento postformal y la autotrascendencia.
Webinars
Los webinars son sesiones online de dos horas dedicadas a conocer los ámbitos de aplicación o los protocolos más reconocidos de Mindfulness.
Los temas y profesores del curo 2026-2027 aún están por confirmar.
Estos webinars tendrán lugar un jueves al mes de 18:30 a 20:30.
Retiros
La formación se completa con el compromiso de realizar como mínimo dos retiros de fin de semana, aunque se recomienda realizar algún retiro más largo para poder experimentar con claridad los beneficios de la práctica intensiva.
Uno de los retiros se puede realizar dónde y con quién se quiera. Solo se requiere que acredite su realización con algún documento.
El segundo retiro es obligatorio y es el cierre de la formación en grupo en el que se otorgarán los certificados y diplomas además de ser la celebración colectiva por llegar al final del compromiso formativo.
Práctica
La formación que ofrecemos garantiza que, al final del curso, el aspirante habrá obtenido un hábito de meditación sin esfuerzo. Es esta unas de las habilidades fundamentales señaladas en todos los estándares formativos de mindfulness. Para ello, se compromete a meditar 40 min. seis días a la semana. Este es un compromiso colectivo y público ante los miembros del grupo y los coordinadores de la formación que se va actualizando mes a mes en una reunión dedicada exclusivamente a compartir las dificultades y obstáculos que van surgiendo en la práctica.
Además, cada mes hay una meditación formal y otra informal para la que se da soporte grabado, una meditación guiada, y se puede asistir de manera optativa a sesiones de meditación grupales y sesiones en las que se instruye en las habilidades pedagógicas para guiar meditaciones y conducir sesiones de mindfulness. La experiencia nos dice que el compromiso con la práctica y el apoyo del grupo son los dos elementos más valorados de la formación.
Título y Certificación
Hemos creado una estructura que sirve tanto para el desarrollo personal como para el desempeño profesional.
Es posible formar parte de la formación con un objetivo personal y recibir un Certificado de asistencia no teniendo que completar los requisitos complementarios correspondientes a los estándares formativos internacionales que tomamos como referencia.
Para la obtención del título de instructor será necesario:
- Asistir a los módulos, webinars y encuentros de supervisión.
- Desarrollar un Proyecto de Intervención en Mindfulness (PIM)
- Asistir al retiro final y acreditar la participación en un segundo retiro.
- Realizar la práctica de forma regular: 40 minutos 6 días a la semana.
- Guiar una sesión con meditación durante las sesiones pedagógicas.
Requisitos de Acceso
Al menos uno de estos tres requisitos serán necesarios para acceder a la formación:
- Haber participado o estar participando en un programa de Mindfulness que realicemos en Baraka o en otro entrenamiento de mindfulness (MBSR, MBCT, otros.).
- Tener experiencia en Meditación de al menos 2 meses en nuestra Escuela de Meditación o bajo la dirección de un instructor acreditado. Puedes participar en la meditación matutina online de baraka.
- Haber realizado un retiro de Vipassana.
Con estos requisitos tratamos de que las personas que accedan a la formación, ya tengan una experiencia en la práctica de Mindfulness y un hábito de meditación que contribuyan a un mejor aprovechamiento del curso a nivel personal y grupal.
Información
Fechas módulos
- Módulo 1: 24 de octubre
- Módulo 2: 21 de noviembre
- Módulo 3: 12 de diciembre
- Módulo 4: 16 de enero
- Módulo 5: 13 de febrero
- Módulo 6: 13 de marzo
- Módulo 7: 24 de abril
- Módulo 8: 22 de mayo
- RETIRO: 11-13 de junio
Acceso a los Encuentros y Materiales
Todos los módulos, seminarios y encuentros se transmitirán en online directo. El retiro final será presencial.
Plataforma del Alumnado
Cada participante dispondrá de una cuenta personal en una plataforma virtual donde acceder a los materiales de estudio y grabaciones de los encuentros. Esta misma plataforma servirá como forma de intercambio entre el alumnado y de contacto con el tutor y el equipo docente.
Horarios
Módulo: 10:00 – 14:00
Seminario: 18:30 – 20:30 un jueves al mes.
Precio
1.450 € – 1350€ para matrículas anteriores al 30 de junio
Se realizarán tres pagos:
1º pago: 550 € a la formalización de matrícula.
2º pago: 500 € en octubre
3º pago: 400 € en enero (300€ con la opción de descuento)
El Alojamiento del retiro se abonará aparte y directamente a la casa donde se realiza.
Esta formación se puede subvencionar a través de FUNDAE
Inscripción
Para reservar plaza e inscribirte puedes contactar por email en: formacion@barakaintegral.org o por teléfono en el 636 889 918.
También puedes hacer ahora mismo tu reserva de plaza mediante este formulario: acceso al formulario
Equipo Docente
Fernando Rodríguez
Doctor en Psicología y Maestro de Vipassana. Siempre me ha interesado el ámbito psicológico. Intelectualmente he integrado todos los modelos de psicoterapia, he acompañado a personas que sufren, incluido el tránsito hacia la muerte, y medito con paciencia y perseverancia desde hace 30 años.
Fer Gorostiza
Instructora de Mindfulness Avanzado (Baraka), profesora de yoga (Sadhana), yoga terapéutico (pranananasyoga), Técnico superior en prevención de riesgos laborales, especialidades de seguridad, higiene, ergonomía y psicosociología (universidad Francisco de Vitoria). Maestra y filóloga (UPV).
Vicente Simón
Médico, psiquiatra y catedrático de Psicobiología. Tras una larga experiencia docente e investigadora, se ha dedicado a la práctica de mindfulness y a la enseñanza de la meditación, a través de grupos de meditación, cursos on-line, conferencias, cursos presenciales y dirección de retiros. Referencia del Mindfulness en castellano.
Belén Colomina
Psicóloga Sanitaria y Psicoterapeuta Gestalt, especializada en infancia y adolescencia. Instructora de meditación y yoga para niños.Responsable del área “Aprender y educar para ser feliz” en Elephant plena y creadora del Programa formativo “Bummda Omm. Mindfulness para Familias”. Instructora certificada por el Compassion Institute del Programa CCT.
Ausiàs Cebolla
Doctor en Psicología. Profesor Ayudante doctor de la Universitat de València (UV). Experto en mindfulness y psicología positiva. Investigador en el área de mindfulness y psicología positiva. Editor de dos libros, “Mindfulness y Ciencia”, y la “Ciencia de la compasión”. Cocreador del programa EBC y coautor del Psicología positiva contemplativa.”
Xaro Chacopino
Formada Gestalt (IPETG), Instructora de Meditación Vipassana y discípula de Dhiravamsa, Instructora de Mindfulness, Formada en Qi Gong por Khearling Universal Arts Center de Chiang Mai (Tailandia) y por el Maestro Luke Chan en Zhongshan (China), Terapeuta Craneosacral Biodinámica formada en European School of Craniosacral Therapy. Javea (España).
Carlos Mateo
Sociólogo. Trabaja en la Universidad de Alicante donde imparte talleres de Conciencia Corporal y Mindfulness y el Taller de Entrenamiento en Mindfulness para prevenir el estrés. Instructor de Mindfulness y formador de instructores de Mindfulness. Profesor certificado de Yoga. Monitor de Chi Kung.
Axier Ariznabarreta
Psicólogo. Psicoterapeuta. Terapeuta Corporal. Instructor de Mindfulness Formado en terapia cognitiva, Gestalt y estudioso del ámbito psicoanalítico. Formado en disciplinas psicocorporales y corporales. Cuenta con experiencia de 23 años en al ámbito clínico, 20 como formador de terapeutas y profesionales, y 16 como formador en terapia corporal.
Natalia Ramos
Doctora en Psicología y Terapeuta Especialista en Inteligencia Emocional y mindfulness. Formadora e Investigadora durante más de 15 años en Inteligencia Emocional. Coautora del libro “Corazones Inteligentes” (Kairós) y autora de “Desarrolla tu inteligencia emocional” (Kairos) y “SOS Maestros del corazón” (Pirámide). Así como de “Inteligencia Emocional Plena” y “Practica tu Inteligencia Emocional Plena” (Kairós).
Ana María de las Heras
Maestra y Trabajadora social , Naturopata Instructora de Mindfulness en Baraka y profesora en entrenamiento del protocolo de MSC.
Profesora de Qui Gong y Taichi, Meditación y Mindfulness en la Universidad Popular de Logroño. Colaboradora de Enrique Martinez Lozano.
Organiza y coordina el foro de espiritualidad de Logroño.
Dharmakirti Zuázquita
Fundador y director de Respira Vida-Breathworks. Senior Teacher Trainer y responsable la formación internacional de profesores de «Mindfulness y compasión MBPM» en España y Latino América. Master en Mindfulness Coach Ontológico y Licenciado de la Facultad de Ciencias Exactas, Físicas y Naturales.
Jorge Moltó
Psicólogo. Terapeuta Gestalt, Formación avanzada en la aplicación de Mindfulness a la práctica clínica“ (AEMIND), formado en el Programa Cultivating Emotional Balance (CEB), del Santa Bárbara Institue for Consciousness Studies. Codirector de Elephant Plena, miembro titular de la AETG.
Silamani Guirao
Senior Trainer de RespiraVida Breathworks de mindfulness y compasión. Doctor en Enfermería por la Univ. de Alicante y ha sido profesor Salud Pública en la Escuela de Enfermería La Fe, donde fue el Coordinador del Título de Grado en Enfermería de la Univ. de València. Es director de formación y evaluación de competencias de Respira Vida BreathWorks.
Gumersinda Naranjo
Licenciada en Psicología. Terapeuta de rolfing y yoga.
Formada en “somatic experiencing» y “Atención en Crisis” (Universidad de Comillas.
Especializada en el ámbito de intervención con adicciones.
Pablo Lasa
Instructor de Mindfuless acreditado en BARAKA.
Meditador Vipassana. Estudiante del Dhamma con el maestro Fernando Rodríguez.
Músico, compositor, profesor, actor, programador informático, meditador y padre de tres hijas.
Danel Iñurritegi
Maestro y educador social. Instructor de mindfulness, terapeuta Gestalt y psicomotricista.
Ha trabajado fundamentalmente en el ámbito de la educación: como acompañante/docente y como Psicomotricista con niños. Instructor de mindfulness con docentes y familias.
Ana Arrabé
Fundadora de Eus3 y Directora de la Formación de Profesores de MBSR en el Nirakara Mindfulness Institute. Certificación en la enseñanza de MBSR por el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Responsable en España del Global Mindfulness Collaborative (GMC) por el Mindfulness Center de la Universidad de Brown. Licenciada en Informática (UPM), Project Manager Professional (PMP®).
