MEDITACIÓN Y MUERTE

07-09 FEBRERO «LA MEDITACIÓN Y LA MUERTE»

En un reciente artículo científico (Y.Dor-Zidermana, A.Lutz, A.Goldstein, NeuroImage, Vol.202, 15 Nov. 2019) se señala que nuestros cerebros hacen todo lo posible para evitar que pensemos en nuestra inevitable desaparición. El estudio encontró que el cerebro nos protege del miedo existencial y clasifica la muerte como un evento desafortunado que solo les sucede a otras personas. La idea de morir va en contra de nuestra biología que es la encargada de mantenernos vivos.

Las religiones surgen para intentar consolar o integrar la idea de que la muerte es inevitable. La cultura, es la expresión de algo que nos trasciende, es la forma en que los humanos hemos afrontado la angustia existencial, el miedo a dejar de existir.

La meditación es la indagación sobre qué eres o quién eres, lo que en ti es falso y lo que es verdadero, lo mortal y lo inmortal. Cuando comprendes la relación entre la mente y el cuerpo, la experiencia de la muerte física no afecta a la mente. El que haya meditado morirá alegremente pues sabe que la muerte no existe, que la angustia existencial no es más que apego a la vida. La meditación enseña a dejar de vivir como su tuviésemos existencia propia y, por eso, la experiencia es la misma que la de morir, pero la actitud es diferente porque la meditación es vida y la muerte es sólo una ilusión.

La meditación en la muerte contrarresta al profundo sentimiento psicosomático de que hay algo individual y permanente que va a existir por mucho tiempo. Meditar en la muerte no es un ejercicio morboso. Solo valoramos las cosas cuando existe el riesgo de perderlas y hacemos lo mismo con la vida. Como rechazamos la idea de morir damos por hecho que vamos a seguir viviendo y dejamos de vivirla, nos llega a aburrir. Paradójicamente, meditar en la muerte nos hace más conscientes de la vida. La conciencia de la muerte nos despierta a la sensualidad de la existencia.

La comprensión de la propia muerte nos puede ayudar a confrontar la muerte de los demás. La muerte de alguien altera la ilusión de permanencia en la que nos queremos esconder. Hemos desarrollado la habilidad de disfrazar esa alteración con expresiones y convenciones que encierran a la muerte dentro de un marco social manejable. Meditar sobre la certeza de la muerte y la incertidumbre de su momento nos ayuda a transformar la muerte de otro. De ser algo desagradable pasa a convertirse en una comprensión profunda y serena de la transitoriedad de cualquier vida.

Queremos explorar las relaciones entre la meditación y la muerte con dos grandes especialistas: Tew Bunnag y Enric Benito.

VIERNES
19:00-21:00 Charla Tew Bunnag.

SÁBADO
10:00-13:00 Taller Tew Bunnag. COMPLETO. NO QUEDAN PLAZAS
15:30-18:30 Taller Enric Benito. COMPLETO. NO QUEDAN PLAZAS
19:00 -21:00 Charla Enric Benito.

DOMINGO
10:00-10:45 Meditación de la Muerte
11:00-13:00 Diálogo abierto: Tew, Enric, Fernan.

SÓLO QUEDAN PLAZAS PARA LAS 2 CHARLAS + DOMINGO

Baraka Fernando Rodríguez

FERNANDO RODRÍGUEZ

MAESTRO DE MEDITACIÓN · FORMADOR DE MINDFULNESS

Doctor en Psicología y Maestro de Vipassana. Siempre me ha interesado el ámbito psicológico. Intelectualmente he integrado todos los modelos de psicoterapia, he acompañado a personas que sufren, incluido el tránsito hacia la muerte, y medito con paciencia y perseverancia desde hace 30 años.

Tew Bunnag

Profesor Tai Chi · Chi Kung · Meditación

Ha escrito varios libros y artículos sobre el tema de la muerte. En 2000 comenzó a trabajar para The Human Devlopment Foundation en Bangkok y fue miembro de su junta directiva. En España, desde 2007, ha participado en los Simposios de La Muerte y Morir organizados por el Hospital Universitario de Elche. También ha impartido cursos y talleres en las conferencias de Secpal (Sociedad Española de Cuidados Paliativos) y en Eaps (Equipo de Atención Psicosocial). Ha sido invitado a dar conferencias y enseñar en varios hospitales de toda España y ha impartido cursos en el Reino Unido, Portugal, Grecia y Tailandia. Aparte de su trabajo público, acompaña a las personas que ingresan en sus etapas terminales, así como también apoya a los miembros de sus familias. Fue miembro fundador y presidente de la Asociación Vinyana, que ofrece formación a profesionales y no profesionales en ‘Acompañamiento Espiritual’.

Enric Benito

Doctor en Medicina

Doctorado en Oncología, la ejerció durante la primera mitad de su vida (1972-1999) llegando a ser un oncólogo de prestigió. Trabajó a pie de cama, investigó sobre el cáncer y publicó numerosos artículos en revistas científicas de alto impacto. Su proceso personal le llevó a abandonar la oncología para sumergirse de lleno en los cuidados paliativos. Desde entonces, (1999-2010) ha dedicado su vida a vivir, investigar y publicar en este ámbito llegando a ser un referente internacional. Desde su jubilación es Consultor Senior en Cuidados Paliativos y Coordinador del Programa de Cuidados Paliativos de las Islas Baleares (2011-2016). Es profesor invitado de instituciones nacionales e internacionales (UCM, UAB, URLL, UFV y otras). Su interés actual se orienta a la educación sobre cuidados al final de la vida y la espiritualidad en los centros sanitarios.